Хотя почти каждая глава этой книги в большей или меньшей степени посвящена священным лошадям, еще остались факты, не поддающиеся классификации.
Как мы уже видели, лошади являлись предметом религиозного почитания с глубочайшей древности. Геродот утверждает, что Кир Великий приказал наказать реку Инд за то, что в ней утонул один из его любимых коней86. В книге VII священные лошади предшествовали Ксерксу в переправе через Геллеспонт. Десять лошадей священной нисейской породы, богато убранные и посвященные Юпитеру, еще более усилили показную пышность его шествия. 

За ними следовала священная колесница бога, которую везли восемь белоснежных коней, сзади шел возница, придерживая вожжи, – ведь ни один смертный не осмелился бы сесть в такую колесницу. Далее следовал сам царь в колеснице, куда также были впряжены нисейские кони. Белые лошади являлись священными для персов, и почетное место в самом центре их победоносной армии занимали именно они.
Много свидетельств поклонения лошадям найдено у галлов. Богиня лошадей Эпона имела коллегу мужского пола – бога Рудиоба. Бронзовое изображение последнего было обнаружено в районе Орлеана вместе с фигурами боровов и вола.
Ранние христиане считали лошадь благословенным животным, поскольку Спаситель родился в стойле. Следующая легенда повествует о чести, оказанной коню императора Константина Великого примерно в 312 году н. э.
Елена, мать императора, благодаря чуду, ставшему ответом на ее молитвы, узнала о местонахождении священных гвоздей Святого Креста. Став их обладательницей, она не знала, как лучше сохранить священную реликвию. Благочестивый Кириак, епископ Иерусалима, дал ей совет: он предложил сделать из них кольца для уздечки коня ее сына-императора. Это сделает его священным для Господа, священным же станет тот, кого он несет.
Мудрая женщина последовала совету, заказала великолепную уздечку, на которой были закреплены священные гвозди, и отослала сыну. Он получил дар с глубокой благодарностью и предписал, чтобы 24 апреля – день, когда произошло чудо раскрытия тайны священных гвоздей, – почиталось как день Святого Креста.
История происхождения поклонения лошадям в Мексике интересна и поучительна.
Завоевателя Мексики Фернандо Кортеса, отправившегося в 1519 году в свою полувоенную, полурелигиозную экспедицию, сопровождали францисканские монахи, убеждавшие местное население уничтожать своих идолов, а в святилищах мелких божков возводить кресты.
Крест уже являлся древним символом, используемым мексиканскими индейцами, и олицетворял бога дождя. Большие каменные кресты уже стояли во многих частях континента и на соседних островах в его честь, что чрезвычайно удивило миссионеров, которые не сумели разглядеть разницу между ними и христианской святыней.
Среди прочих мест Кортес посетил остров Петен и посчитал, что монахи успешно обратили население в его веру. Уезжая, он оставил лошадь, которая поранила ногу, захромала и потому стала бесполезной в походе. У индейцев, до прихода испанцев не видевших лошадей, это животное стало ассоциироваться с крестом, о котором так пеклись приезжие монахи, а крест – с привычным для них божеством непогоды и солнечного света. Поэтому они наделили лошадь святостью, а когда испанцы ушли, стали приносить ей в дар цветы и готовить для нее трапезы, предлагая роскошные блюда из домашней птицы. К сожалению, подобная пища не понравилась лошади, она захворала и сдохла.
Индейцы были смертельно напуганы этим недобрым знаком. Они изготовили каменную фигуру лошади, установили в одном из храмов и регулярно приносили дары, чтобы задобрить ее священный дух.
Когда в 1618 году туда снова прибыли францисканские монахи, они обнаружили статую лошади, принимающую поклонение индейцев как божество грома и молнии.
Каждая индийская деревня в южной части полуострова, ближе к острову Цейлон, имеет своего собственного дьявола или группу дьяволов, от которых ее следует постоянно охранять. К счастью, там есть также духи-хранители, защищающие посевы и дома местных жителей. Создается впечатление, что эти духи являются увлеченными наездниками, или, по крайней мере, предпочитают не передвигаться пешком, потому что жители деревень снабжают их (чтобы задобрить или дать преимущество над демонами) лошадьми из обожженной глины, на которых они могут преследовать пешего врага.
Лошадей из глины лепят в натуральную величину, но настолько грубо, что часто в комке глины довольно трудно разглядеть изящные линии благородного животного. В первую очередь их преподносят богу Айенару, который слывет превосходным наездником, способным преодолевать любые препятствия и побеждать даже самых зловредных демонов. 

Этот бог изображается в человеческом облике, с короной на голове, скипетром в руке, знаком саива на лбу и орнаментами на теле. Он представлен то в сидячем положении, то верхом на коне. Он имеет двух жен – Пурани и Пудкату, которые обычно сидят по обе стороны от бога, а ночью объезжают вместе с ним поля и принимают активное участие в изгнании демонов. По этой причине деревенские жители юга Индии не любят находиться в поле после наступления темноты и ни в коем случае не проходят рядом со святилищами Айенара ночью. И это понятно, ведь любой прохожий может быть ошибочно принят божеством или его женами, когда они патрулируют поля, за демона и убит.
После выздоровления от болезни или в благодарность за неожиданно пришедшую удачу деревенские жители приносят дары в виде глиняных (или керамических) лошадей к святилищу божества, которая обычно расположена среди деревьев в западной части деревни. Если деревню поражает чума или холера, вредители уничтожают урожай или происходит какое-нибудь другое бедствие, жители увеличивают число даров. 

Они стараются задобрить божество кровью свиньи, козла или петуха, приносят в святилище крепкие спиртные напитки и вкусную еду, от чего никогда не отказываются жрецы Айенара, которые обычно очень бедны.
В честь этого бога регулярно устраивается праздник урожая, когда в жертву приносятся животные, а изображения божества украшают, помещают на глиняную лошадь и возят по деревенским улицам. Это можно сравнить с обычаями, связанными с хлебной лошадью.