Почти все древние народы, в особенности восточные, представляли Правителя Дня едущим в колеснице, которую везли небесные кони, по небесным просторам. Поэтому лошади часто фигурируют в ритуалах, связанных с солнцем, их проводили процессией мимо храмов бога солнца, а во многих странах их ежегодно приносили ему в жертву.
Даже израильтяне когда-то следовали подобным традициям. Обратившись к Четвертой книге Царств, мы читаем, что Иосия «отменил коней, которых ставили цари Иудейские солнцу пред входом в дом Господень… колесницы же солнца сжег огнем» (23: 11).
Нет единого мнения по поводу того, в каких обрядах участвовали эти кони и колесницы. Одни считают, что коней приносили в жертву солнцу, другие – что их каждое утро запрягали в колесницы, посвященные солнцу, которые упоминаются в том же отрывке. Затем царь или некие высшие официальные лица ехали встречать солнце от восточных ворот храма в окрестности Иерусалима.
В Четвертой книге Царств (11: 16) упоминается «вход конский» в царский дворец. Это означает, что, каким бы ни был ритуал, он выполнялся достаточно часто, причем кони вовсе не были, как утверждают некоторые продвинутые критики, изображениями из камня, дерева или металла, установленными в замке.
В древних источниках упоминается о любви Соломона к лошадям и его упорном желании иметь большую конюшню, хотя запрет Моисея был выражен более чем ясно. Главный пророк сказал, чтобы царь «не умножал себе коней и не возвращал народ в Египет для умножения себе коней». (Втор., 17: 16). Во Второй книге Паралипоменон сказано, что «было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы… И было у него тысяча четыреста колесниц и двенадцать тысяч всадников» (1: 14).
Здесь же мы узнаем, как Соломон, с присущей ему мудростью, обошел вторую часть упомянутого запрета: ему доставили коней из Египта, но своих людей он за ними не посылал. Большинство животных, конечно, было предназначено для военных целей и демонстрации, но некоторые, вероятно, были священными.
Мохаммед ссылается на страстное увлечение Соломона лошадьми, которое заставило его сначала забыть о часе вечерней молитвы, а потом, горько раскаявшись, жестоко убить их – причину его слабости. Вспомнив, как вечернею порою перед ним проходили гарцующие строевые лошади, Соломон сказал, что он действительно любил земные вещи так сильно, что забыл о Боге, и это продолжалось до тех пор, пока солнце не скрылось за покровом темноты. Тогда царь опомнился, велел привести коней к себе и стал отсекать им головы и ноги.
Читатель, должно быть, обратил внимание на упоминание о солнце. Возможно, Соломона ввел в транс некий обряд, связанный с лошадьми и солнцем. Строевые лошади, очевидно, были кобылами, потому что толкователи утверждают, что слово, обычно переводимое как «гарцующий», означает, что кобыластоит на трех ногах и касается земли краем копыта четвертой. Создается впечатление, что лошадей обучили исполнять некий танец, что подтверждает нашу идею о солнечных лошадях.
Их посвящение сопернику Иеговы также говорит о внезапном и резком изменении чувств Соломона под влиянием служителей собственного божества, когда он вернулся слишком поздно для вечерней молитвы.
Ксенофон удостоверяет, что упомянутые выше обряды выполнялись также персами и армянами. Он описывает торжественное жертвоприношение лошадей и связанную с этим церемонию. Отбирались самые красивые лошади, их впрягали в белую колесницу, украшали коронами и освящали.
Древние греки разделяли обычаи царей Иудеи и Родоса, которые поклонялись солнцу, сделав его своим главным божеством, и каждый год посвящали ему колесницу и четырех коней, которых, чтобы он мог их использовать, бросали в море.
Павсаний повествует, что лошадей приносили в жертву солнцу на горе Талетум, пике Тайгетуса.
Вергилий описывает, как царь Латин60, желая воздать почести царю Энею, послал ему колесницу с двумя конями, из ноздрей которых вырывалось пламя, принадлежавшими к породе лошадей солнца. С ними он также отправил сотню лошадей, по одной для каждого мужчины Трои, украшенных пурпурными тканями и золотом. Все они были удивительно быстроногими. Всего у Латина в конюшне было три сотни быстроногих лошадей. У Энея уже были лошади, потомки тех, что сам Зевс подарил царю Тросу61, и он по достоинству оценил возданную ему честь, быть может наивысшую из всего, на что он мог рассчитывать.
* * *

В древнеиндийской мифологии и религии лошади занимают самое важное место и даже являются воплощением Сурья (Сурия) – солнечного божества, второго лица в индийской Троице (Тримурти).
Сурья описывается как «конь, который заржал, как только родился, появившись из воды (или из тумана)» или «жеребец с крыльями сокола и ногами газели». Рассвет, как утверждают, ведет за собой «белую красивую лошадь».
В других гимнах Сурья едет в колеснице, которую тянут семь красных кобыл – харит (сверкающий, красный), а его возчик – Аруна – бог утренней зари. Итак, «семь кобыл несут Тебя вперед, о прозорливый Сурья, в Твоей колеснице, бог пламенных локонов. Сурья обуздал семь харит, дочерей колесницы, которые впряглись сами».
Сома – луна – также представлена как небесная лошадь, да и Агни – молния – тоже. В действительности Сурья идентичен Агни («он из трех жилищ», иначе говоря, солнце, молния и огонь). Сома тоже всего лишь другое «я» Агни, поэтому лошадь и является их общим символом.
Согласно другой версии, второе лицо Тримурти – Хаара. Он уже прошел девятое воплощение и в десятом примет облик сначала павлина, а потом лошади, когда уже все последователи Мохаммеда будут уничтожены.
В Раджпутане индусы в седьмой день месяца магх суди62отмечают день рождения солнца грандиозной процессией, во время которой колесницу солнца, взятую из храма, посвященного богу солнца, тянут восемь коней.
Следующие стихи взяты из одного из гимнов Ригведы (пер. Ральфа Т. Гриффита).
ГИМН СОЛНЦУ
Взгляните, высоко над нами кони,
Быстроногие, статные, сильные,
По небесному своду
Бегут им ведомым путем.
Воздадим хвалу его рысакам,
Бегущим рысью по небесам.
Величие и сила,
Слава светила столь велика,
Что, когда оно уходит вечерней порой,
Рабочий оставляет свое дело незаконченным.
Его кони умчались, и над всеми
Распростерла ночь свой мрачный покров.
Совершенно особой церемонией в Индии является Асвамедха, или жертвоприношение лошади. Она имеет явно выраженную связь с солнцем и, возможно, являлась обычаем ранних индусов, обитавших в Северной Азии, где скифы и массагеты63предлагали лошадей солнцу.
Позже она стала рассматриваться как символическая церемония: лошади олицетворяли солнце, а солнце – всеобщий дух.
В священных писаниях сказано, что «лошадь мыли и богато украшали, а перед ней шел разноцветный козел». Козла убивали первым, чтобы он дал знать богам о том, что к ним идет лошадь. Лошадь трижды обводили вокруг жертвенного костра, затем привязывали к шесту и убивали топором. Мясо обжаривали на вертеле, варили, из него делали шарики, которые съедали все участники жертвоприношения. «Жрец, его помощник, мясник, тот, кто зажигал огонь, а также вдохновленный певец гимнов» – все съедали свою порцию.
Два гимна из Ригсамхиты подробно и очень выразительно повествуют об этой церемонии. В них описывается убийство и сожжение лошади с таким голым натурализмом, что это кажется ужасным. Но они обращаются к душе животного, признавая ее ставшей посредством жертвоприношения тождественной богам, поскольку жертва являлась их земным символом. После смерти лошадь «идет к ним» и теперь принадлежит к их божественному синклиту – деваджата. Поэтому о ней говорят, что она произошла от богов и сделана из солнца. Утверждают, что она имеет три формы и ее высшее место рождения рядом с Варуной64. Ее крылатая голова «летит, фыркая, по легким, непыльным небесным путям», ее тело тоже имеет крылья, ее дух, распространяющийся словно ветер, пристально следит за богами. В конце концов «лошадь следует к тому собранию, которое в высшей степени, превосходно, где присутствуют ее отец и мать (небо и земля). Лошадь радует богов и может принести их благословение жертвователю».
Один из гимнов показывает нежную заботу о чувствах жертвенного животного, что считается уникальным явлением в религиозных церемониях, связанных с пролитием крови жертвы. К убитой лошади обращались со следующими словами:
«Пусть дыхание жизни не угнетает тебя, когда ты отправишься к богам, пусть топор не повредит твои тела (вышеупомянутые три формы), пусть торопливый, неловкий мясник не допустит ошибку в своей работе. Несомненно, ты уже не здесь, не должна ты страдать от ран, нет, ты идешь к богам по просторным легким дорогам, две хариты (Индры) и крапчатый олень (Марутс) будут твоими спутниками».
Мы не можем не сравнить дух этого жертвоприношения с тем, что вдохновлял иудеев на убийство животных. Никто не обещал счастливого славного будущего тем, кто был убит на израильских алтарях. Совсем наоборот, его наделяли грехами дарителя, вместо которого он был вынужден страдать, чтобы умилостивить Иегову. Нередко кровопролитие оказывалось напрасным.
Вся кровь животных,
Убитых на иудейских алтарях,
Не могла дать виновным мира в душе
Или смыть грязь.
Иегова не был умиротворен. Он требовал других жертвоприношений.
Но вернемся к индийской церемонии. Хотя жертву чествовали и благословляли и боги, и люди, так что ее судьбе вроде бы следовало завидовать, в последующие годы, по мере проникновения просвещения в эти районы, жертвоприношение, к которому брамины всегда относились отрицательно, стало выполняться символически, и убийства животных прекратились.
В трактате, приложенном к Яджурведе, описывается обряд асвамедха, в котором животных привязывали к шестам и после вознесения молитв и выполнения обрядов отпускали невредимыми.
В постведический период поклонники Брахмы иногда выполняли жертвоприношения. В этих случаях лошадь заменяла человека на месте жертвы. Позднее вместо лошади стали использовать быка, затем козла, барана и, наконец, начали ограничиваться растительными дарами земли.
Ритуал асвамедха предписывал, чтобы лошадь была убита золотым ножом, потому что «золото светлое» и посредством золотого света жертвователь также отправляется на небеса. Этот факт ясно указывает на солнечную природу ритуала.
В искаженном виде асвамедха представлена и в более поздних текстах, известных под названием Пуран. В них смертный раджа выполняет жертвоприношение, чтобы свергнуть бога Индру. Именно на этой версии основано «Проклятие Кехамы» Саути. Как заметил профессор Вилсон, текст довольно полно соответствует первоисточнику, который использовал автор, но главная цель церемонии – свержение Индры с трона Сварги65и возвышение жертвователя до этого ранга после ста празднований – является вымыслом более позднего времени, не отраженным в веде.
Важность, придаваемая обряду асвамедха, подтверждалась законодательно:
«Человек, который выполняет ежегодно в течение ста лет обряд асвамедха, или жертвоприношение лошади, и человек, который воздерживается от мяса плоти, получают за свою добродетель одинаковые награды». «Брамин, который обладает большим богатством, но не преподносит священнослужителю – освящающему его огонь – лошадь, предназначенную для Праджа Пати, становится равным тому, кто не имеет священного огня». «Принесение в жертву лошади – высшая форма жертвоприношений, дает прощение всех грехов».
Приготовление лошади к обряду жертвоприношения впечатляюще описано Саути в «Проклятии Кехамы»:
Священный конь
Еще скачет свободно
По лугам, долинам и холмам.
Человеческая рука еще не украшала эту гриву,
С которой он отряхивает утреннюю росу.
Его рот еще не знал узды.
Его губы еще не покрывала пена
Для очистки от позора или грязи.
Его шея не испытала смертного ярма.
Свободен словно ветер должен быть конь,
Пригодный для подношения Бессмертным.
Год и день конь должен резвиться,
Идти туда, куда пожелает его душа,
Прежде чем он попадет в святыню Шивы.
Год и месяц прошли,
Человек не касался божественного избранника.
История Фаэтона настолько хорошо известна, что я сомневался, стоит ли использовать ее в настоящей книге, однако без нее повествование о лошадях солнца было бы неполным, и я решил привести ее вкратце. Гелиос, солнце, поклялся своему сыну Фаэтону священными водами Стикса – а такую клятву ни одно божество не рискнуло бы нарушить, – что выполнит любую его просьбу. Фаэтон признался, что его самое заветное желание – получить в личное пользование на один день колесницу и крылатых коней его отца. Гелиос просил сына не упорствовать и оставить эту опасную затею, ибо ни один смертный не сможет справиться с его свирепыми конями и поэтому Фаэтона ждет неминуемая гибель.
«Не сомневайся во мне – я клялся стигийскою влагой, —
Все, что желаешь, отдам. Но только желай поразумней».
Он увещанья скончал. Но тот отвергает советы,
Столь же настойчив, горит желаньем владеть колесницей.
Опечаленный отец был вынужден согласиться. Он тщательно проинструктировал сына, как управлять конями, и особенно настоятельно просил придерживаться средней дороги. Фаэтон был вне себя от радости, когда, наконец, сел в колесницу отца и взял в руки вожжи. Но только кони, вмиг почувствовавшие чужую руку и сообразившие, что Фаэтону с ними не справиться, понеслись, не разбирая дороги, и подожгли и небеса и землю. Юпитер, пришедший в ужас из-за воцарившегося хаоса, выбил Фаэтона из колесницы ударом молнии и бросил его в реку Падус (По).
Он возгремел, и перун, от правого пущенный уха,
Кинул в возницу, и вмиг у него колесницу и душу
Отнял зараз, укротив неистовым пламенем пламя.
В ужасе кони, прыжком в обратную сторону прянув,
Сбросили с шеи ярмо и вожжей раскидали обрывки.
Здесь лежат удила, а здесь, оторвавшись от дышла,
Ось, а в другой стороне – колес разбившихся спицы;
Разметены широко колесницы раздробленной части.
А Фаэтон, чьи огонь похищает золотистые кудри,
В бездну стремится и, путь по воздуху длинный свершая,
Мчится подобно тому, как звезда из прозрачного неба
Падает или, верней, упадающей может казаться.
На обороте земли, от отчизны далеко великой,
Принял его Эридан и дымящийся лик омывает.
Овидий. Метаморфозы. Пер. С.В. Шервинского
Греческая и римская мифология, так же как индийская, утверждает, что в колесницу Солнца было запряжено семь коней. Их звали: Бронте (Гром), Эос (Утренняя заря), Эфиопс (Вспышка), Эфон (Сверкающий), Эритрей (Сияющий), Филогей (Любящий землю), Пирос (Огненно-красный)66. Все они выдыхают огонь.
В скандинавской мифологии в колесницу Солнца запряжено только два коня – Альсвинн (Быстро идущий) и Арвак (Рано встающий). Эти рысаки защищены от обжигающих солнечных лучей шкурами, наполненными воздухом и помещенными под ремни на холках. Боги также позаботились о щите, называемом Славин (Охлаждающий), установленном перед колесницей, чтобы защитить коней от ожогов. Сол – служанка солнца, дочь великана Мундилфари и супруга Глаура (Глоу), была назначена возницей и правила колесницей, летевшей по небесам.
Дага, бога дня у норвежцев, вез в колеснице изумительной красоты белый жеребец по имени Скин-факси (Сияющая грива); от его гривы распространялись золотистые лучи света, освещавшие землю и дающие здоровье, радость и счастье ее обитателям.
С востока вперед, туда, где опускается небесный свод,
День направляет своего быстроногого коня
с сияющей гривой.
Мэтью Арнольд. Бальдур мертв
В удивительно красивой оде «Солнцу» Шелли использовал те же символы:
Бессмертное солнце,
Переносимое небесными конями, оно выполняет свой
дневной путь,
Неустанно освещая жилища
Смертных людей и вечных богов.
…………………………………………………….
Его быстроногие кони вскоре доставят его на запад,
Где божественные руки сдержат их плавный полет
И быстрой колесницы с ярмом из золота, которую он
Посылает с сияющих небес к водам океана.
Марлоуи писал о лошади, которая направляет золотое око небес и выдыхает из ноздрей утро.
Следующий абзац необходимо читать со ссылкой на главу о деревянной лошади, но я включил описание этого обряда сюда, поскольку он является остаточным явлением языческого поклонения солнцу. Обряд все еще существует во многих частях Ирландии, хотя сейчас проводится номинально в честь некоторых христианских святых.
В «Личных воспоминаниях Шарлот Элизабет» описана церемония, которую автор сам наблюдал в канун дня летнего солнцестояния.